Гурурадж Ананда Йоги

Гурурадж Ананда Йоги

Гурурадж Ананда Йоги был рожден 3 Марта 1932 года под именем Пурушотам Нарсинхрам Валодия в Индии, в провинции Гужрат в зажиточной крестьянской семье. Будучи ребенком, он проявлял необычайный высокий духовный уровень сознания. Уже в возрасте 3 лет он задавал вопросы о цели и смысле жизни, о возможности в действительности узнать и испытать Божественность.

В 5 лет он убежал из дома для того, чтобы найти путь соединиться с Божественностью. Он слонялся от деревни к деревне четыре с половиной месяца, посещая многие храмы и святых людей. Его родители, наконец, обнаружили его оборванного и босого, бродившего по улицам одной деревни. Когда его расспрашивали, он объяснял, что посетил столько храмов, сколько смог, но что «Боги были безжизненны и не разговаривали с ним».

Между 5 и 15 годами его жизнь в целом протекала как у обычного мальчика Индийской культуры. Он отличался только подавляющим, сильным желанием испытать «Реальность» намного дальше ограничения сознания. Это привело его к чтению религиозной, философской и психологической литературы.

С возрастом, благодаря прочитанным книгам и высоко развитой интуиции, он все больше и больше убеждался тому, что его цель, находится внутри него самого и внутри любого человеческого существа. Он прочел много литературы на тему «Реальность» внутри нас. Кто то говорил о «Царстве рая внутри нас», другой описывал «Божественные искры внутри нас», или «Высший разум», «Настоящий Я». Западный психолог Карл Юнг писал о «Коллективном бессознательном разуме», другие различные Западные философы говорили о «Сверхсознательном уме».

Из каждой новой книги, прочтенной мальчиком, он узнавал все больше и больше на тему, интересующую его. Но в любом издании авторы, испытавшие внутреннюю «Реальность», утверждали, что слова не могут описать это состояние, необходимо это пережить. И как сильно растущий мальчик мечтал почувствовать это.

Он знал, что область «Сверхсознательного Восприятия» погребен глубоко в слоях подсознания. Если бы он только смог каким то образом проникнуть через замутненные слои подсознания, настолько глубоко, чтобы «Сверхсознательный Я» осветил его сознательное восприятие. Этот позволило бы ему найти ответы на все мучающие его вопросы.

Чтение рукописей, философий, встречи с разными гуру говорили ему что один из классических методов проникания в «Реальность» был через медитацию. Но какого вида медитацию? Как практиковаться и как долго? Он не мог ответить на эти вопросы сам и понимал, что нуждается в учителе.

Возникал следующий вопрос: какой нужен учитель? В его родной Индийской культуре существовало много учителей, исповедующих духовные знания и методики. Мальчик знал, что учитель должен подходить ему, должен в самом деле иметь знания и духовную силу чтоб быть способным вести его шаг за шагом по его внутреннему пути к его сверхсознательному Я.

Желая найти подходящего учителя, он опять убежал из дома в возрасте 15 лет. На этот раз он путешествовал около года, посещая Ашрамы (центры духовного просвещения) и разных гуру (духовных учителей) на территории Индии. Пока он искал учителя, он научился десяткам медитаций и духовных практик.

Gururaj Ananda Yogi´s Light Emblem

Его поиски, наконец, увенчались успехом. В монастыре около Альмора в Гималаях он нашел гуру которого давно искал — Суами Павитрананда. Суами вел Гурураджа шаг за шагом через иллюзорные завесы подсознательного и сознательного ума к Сверхсознательному.

После интенсивной и тщательной подготовки под ведением Суами Павитранды, Гурурадж достиг критической точки в своем духовном развитии, когда он был готов к прорыву в полное просветление. Гурурадж замечал, что «на протяжении некоторого времени моя медитация была очень глубока, и я знал, что уже готов испытать Ниврикалпа Самадхи». (Ниврикалпа Самадхи — это состояние сознания, когда полностью раскрыт канал между сознанием и Сверхсознанием).

Однажды, в послеобеденное время жаркого Четверга, долгожданное исполнилось. Описывая собственными словами Гурураджа: «Однажды Павитранда позвал меня медитировать. В присутствии него я сразу же погрузился в глубокую медитацию. Я слился с состоянием блаженного сознания далеко за пределами времени и пространства». Это было состояние радости, вечной свободы, величайшего спокойствия, и в то же время, могучей силы, которая преодолевает все условности и ограничения ума. Он знал наверняка, что то что он испытывал — было его истинное «я». Было совершенно ясно, что «мой ум, мое тело, моя сущность были только отражением и выражением настоящей, реальной Природы».

Гурурадж вспоминал: «два часа прошло к моменту, когда я вышел из медитации, но это могли бы быть и две минуты — так далек я был от обычного времени. Когда я открыл глаза, все вокруг было покрыто золотым цветом». Он мог воспринимать все в абсолюте «все вокруг, включая меня самого, ожило и вибрировало видами энергий. Я просто знал, что был той же радостью, неограниченной энергией как все вокруг меня, таким же, как все творения. Это было как будто «мое сознание было их, а их сознание было моим». Одновременно «мы все были частью чьего-то безграничного, обширного сознания». Гурурадж знал, что не было слов описать даже долю действительности того, что он испытал; чтоб понять — необходимо это прочувствовать самому.

Порыв любого человека, достигшего просветления, описать это состояние. Поэтому, такие как Гурурадж, кто полностью реализовался, и многие другие, у кого были лишь секундные видения, много рассказывают о своем опыте. Каждый называет это разными словами, которые их мнению подходят, но обычно выбор слов в какой-то степени продиктован культурой наследия -их религией или близкой им философией.

Отсюда следует, что просветление сознания названо многими именами. Христиане или Евреи говорят о «Божественной реализации», воссоединении с «Божественным источником». Бирманские Буддисты говорят о «Нирване», Японские Дзен Буддисты о «Сатори» или «Просветлении». Западные философы говорят о «Единстве Сознания», Индийские философы — о «Сознании Брахмана». Восточные психологи говорят о «Трансцендентальной Осознанности ». Возможно, самый нейтральный термин, которым можно было бы охарактеризовать это состояния — будет «Самореализация», поскольку это не подразумевает отдельную религию или философских обязательств.

После того как Гурурадж полностью и на продолжительное время испытал Ниврикалпа Самадхи, он мог ощущать с превосходной чистотой и простотой правду, которую раньше он часто встречал при чтении философских книг. Говоря его словами: «Это было так очевидно для меня, уже достигнувшего этого уровня, что не было разницы как человек шел к этому -человек выбрал тот путь, что подходил ему. Кто то может быть Христианином или Евреем, Хинди или Мусульманином, Буддистом или Даоистом, учеником Восточной или Западной философии.

На самом деле человек может идти по пути к самореализации без какой либо религии или духовной коннотации. Возможно, кто-то вовлечен в Западную трансперсональную философию такую как у Карла Юнга. Другой может быть практическим человеком, вовлеченным в ежедневные заботы жизни, не имеющий много свободного времени или знаний о религии, философских или психологических теорий. Согласно Гурураджу, «это зависит от непосредственного жизненного опыта каждого — не от веры, философий или жизненного стиля».

Опираясь на слова Гурураджа, самым важное для достижения самореализации- «искреннее желание вырваться за пределы низменного эгоизма и ограниченности ума в большую Реальность». Какой бы не был путь, он должен быть пройден с настоящей приверженностью и искренностью. Гурураджу было очевидно из своего опыта, что при сильном желании и помощи учителя, надлежащая программа медитации и самопомощи может быть огромна и бесценна.

Многое Гурурадж уже чувствовал после некоторых моментов просветления, испытанных в молодости. Сейчас же, после достижения уровня самореализации, он испытывал постоянное, глубокое наполнение радостью; он чувствовал, что не было ничего другого, приносящего еще большее счастье и удовлетворение, что мир мог дать ему. В результате, он начал рассматривать идею жить мирной, затворнической жизнью монаха в уединенной Гималайской пещере. Однако, этому не дано было свершиться.

Павитрананда настоял на том, чтобы Гурурадж посвятил себя миру. Его предназначалось стать главой семьи и погрузиться в сложную, динамичную, цивилизацию Западного мира. Ему предназначено было лично испытать наслаждение и боль, радость и горесть, проблемы и их решения, творчество и полное наполнение, активно участвуя в мирской жизни. Получив практический опыт, он мог дать знания для активации Западных людей, когда однажды он начнет работу как Духовный Учитель. Его судьба была обучать и направлять людей через медитацию, вспомогательные техники и самопомощь людям в современном Западном мире.

Чтобы жениться, вырастить семью, жить и работать на Западе, он изучил Английский язык и начал практиковаться в торговле и бухгалтерии. После окончания учебы, когда ему было чуть за 20, его чувство подсказало ему, что пора за Запад.

Он иммигрировал из Индии в Южную Африку. Выбор Южной Африки был в большей степени продиктован легкостью иммиграции для Гурурадж, поскольку его отец жил в Южной Африке три года, когда тот был ребенком и имел вид на жительство.

В Южной Африке он начал карьеру бизнесмена. Для чтобы успешно сделать карьеру в современном бизнесе, где конкуренция высока, необходимо быть самоотверженным, энергичным и находчивым. Сверхсознательный Ум является безграничным ресурсом энергии и интуиции. Поскольку Гурурадж уже достиг уровень самореализации, имел постоянный и глубокий доступ к внутренним ресурсам.

Он проявлял феноменальную энергию и высокоразвитую интуицию. Его интуиция — «шестое чувство» — направляла его с безошибочной точностью в принятии бесчисленных решений, которые требует современный бизнес. Его энергия была такая, что ему надо было только 2-3 часа сна в сутки. Это позволяло ему работать 14-16 часов в день, и, как мы увидим позднее, у него так же хватало времени на многие другие его интересы и обязанности.

С таким потенциалом идей и энергии его успех в бизнесе и карьере был неизбежен. В течении кратчайшего времени он стал директором нескольких компаний, различных направлений, таких как финансовые, бухгалтерские, рекламные и издательские.

Даже будучи полностью погруженным в мир бизнеса, Гурурадж всегда знал, что увеличение прибыли никогда не должно быть конечной целью чьего-то бизнеса. Говоря его собственными словами: «Богатство — не самоцель. Деньги являются просто ресурсом, как и многие другие сотворенные человеком ресурсы. Проверкой любого ресурса будет то, как правильно мы его используем. Зададимся вопросом: используем ли мы приобретаемое или имеющееся у нас богатство, чтобы приподнять самих себя, друзей, родственников или относящегося к нам общества? Может быть наше богатство используется на что то позитивное, на созидание? Или достаток используется только на личный комфорт, наслаждение, престиж, власть и так далее — другими словами чтобы усилить маленькое, ограниченное ЭГО?

В связи с этими принципами, Гурурадж всегда использовал значительную часть своей прибыли и своего времени на дальнейшие различные духовные проекты. Он вносил значительный вклад своего времени, энергии и денег на основание Индийского Общества Культуры в Кейптауне, Южной Африке — основное достижение Индийской коммуны там.

Бизнес и дела Коммуны не занимали всего времени, его бесконечной энергии хватало и на супружескую жизнь и на поднятие семьи. Для любого, кто знал хорошо Гурураджа, это было очевидно, что у него была глубокая и искренняя преданность своей семье. Несмотря на полную занятость делами и лежащими на нем обязянностями, он всегда уделял внимание и любовь своим детям. Он имел к ним нежный и интуитивный подход, который завораживал окружающих.

Такая способность Гурураджа относиться к детям свидетельствует о его высокой чувствительности. Внешним, творческим выражением этой чувствительности (в сочетании с полным доступом к Сверх Сознанию) был еще один аспект, свидетельствующий о многомерности человека — Гурурадж был музыкантом и необыкновенно талантливым поэтом.

В юности он написал несколько музыкальных композиций в Индийском стиле, которые были очень трогательные. Один из медитирующих, который знал Гурураджа много лет, говорил: «Я слушал его композиции, которые были написаны им в возрасте 15 лет. Трудно даже подыскать правильные слова, чтоб описать эти произведения, это было как бы излиянием мучительной тоски найти бесконечность. Музыка была такой сильной, что я был тронут до глубины души, до слез и, думаю, я даже на какой то момент испытал внутреннее сознание 15летнего мальчика. Я мог ощущать его внутреннее страстное стремление к бесконечной любви, то чувство, которое заставляло его бежать и искать просветления». Но, даже больше чем музыку, для выражения внутренней реализации, Гурурадж использовал поэзию. Он начал писать поэмы в раннем подростковом возрасте и получил несколько наград в Индии в возрасте 20 лет. Критики даже сравнивали его работу с работой Тагора.

Большой количество его стихов было опубликовано под названиями «Glimmer of Love,» together with «The Master Reflects» — коллекции высказываний Гурурадж, и «From Darkness to Light» — сборник его лекций. Для того, чтобы показать читателю пример его поэтических подарков, одно из его прекрасных произведений STILLNESS OF ETERNITY включена здесь. Эта поэма — так же как и все его другие произведения — была написана быстро и спонтанно, казалось бы струясь из его Сверх Сознания на бумагу, полностью миную аналитическое сознание.

Winged birds of time fly on.
Flying to the rising sun and turning back at dusk:
A long journey it seems to reach back at starting point —
Winged birds, time’s creatures, fly on.
I, that am, forever still, know —
Of no journey’s start, nor end, nor flight.
Your out spanning wings, measuring the sky,
Swift and slow, slow and swift,
Smiling at the wingless snail treasuring earth:
Both, in smog or dirt, in motion bound.
I, that am, forever still, know —
Of no measure, nor motion, neither doing’s undoing …..
Bewildered you in your wingedness, the wingless too —
Chained by grooves of motion’s air and earth
Tossed and twirled and set afire, seemingly so new:
To fly on, to plod on, through many a life and birth.
I, that am, forever still, know —
Of no air, nor earth, nor life nor birth, still ever new

По обычным стандартам быть поэтом, музыкантом, успешным бизнесменом, лидером коммуны и преданным семьянином представляло собой полноценную жизнь; это, несомненно, было выполнением наказа Павитранды «внедрить себя в жизнь». Но необходимо было помнить, что инструкции Повитранды были даны для определенной цели. Активная жизнь Гурураджа в Западном мире была его подготовкой для Духовного Преподавания, которая помогла бы активным, Западным людям найти самореализацию.

Словами Гурураджа: «Это было в глубине моего сознания все эти годы, с тех пор, как я встретил Павитранду». На протяжении всех лет, Гуруражд все больше осознавал значение медитации, как средство, через которое достигаешь Сверх Сознание. Так же становилось ясно, что каждый человек уникален и индивидуален. Следовательно, для полной эффективности, медитация должна быть подобрана для каждого отдельно. Методика должна подходить стилю жизни каждого: укреплять сферу жизни, работы, брака, личных взаимоотношения и т.д. — на пути, выбранным каждым.

На протяжении многих лет, Гурурадж продолжал глубоко изучать духовные, философские и психологические темы, изучать различные практики и формы медитаций. Очень важно, что у него была сильная внутренняя интуиция. Используя свои знания, опыт и интуицию, он постепенно начал преподавать медитацию, всегда делая ударение на важности подбора правильных техник каждому в отдельности. Таким образом, он создал свой метод медитации, который отвечал уникальным психическим, физическим, эмоциональным и духовным потребностям каждого человека.

На протяжении многих лет, Гурурадж назначил индивидуальные практики для тысяч человек разных рас, религий и культурного наследия — включая христиан, иудеев, индусов, мусульман, буддистов и людей нерелигиозных. Наблюдая их стремительных прогресс, он все больше и больше был впечатлен эффективностью этих техник как инструментом, помогающим людям в осуществлении своих целей и поисков самореализации.

В 1975 году Гурурадж закончил деловой путь своей жизни. Он продолжал жить в Кейптауне со своей семьей и дал обет направить все свое время на благо человечества. Так, до конца своей жизни он помогал людям во всем мире в их духовных исканиях и самореализации. С этой целью осенью 1975 Гурурадж вместе с единомышленниками из разных стран, создали International Foundation for Spiritual Unfoldment (IFSU). В течении только одного года, в девяти разных странах открылись филиалы IFSU, позволив всем желающим изучать методики.

Важно четко обозначить цель жизни и работы Гурураджа. «Цель внешнего гуру помочь разбудить внутреннего гуру внутри каждого человека. Моя задача направлять людей в их саморазвитии, помочь почувствовать их собственное внутреннее ведение, разбудить их само осознанность. Когда это достигается, в моем руководстве больше нет необходимости, так как каждый человек становится гуру для самого себя».

Гурурадж хотел подчеркнуть, что он был обычным человеком, отличающимся от других только тем, что он прошел духовный путь до цели, которую большинство людей путаются достичь — таким образом он мог быть полезным в качестве учителя. Он часто повторял, что достиг в духовном поиске то, что может достичь каждый человек.

Он настаивал на обращении к себе, как к обычному человеку без суеты и благоговения, которыми обычно почитают достойных персон, и хотел, чтоб IFSU ни в коем случае не стало «культом гуру». Главной задачей Гурураджа было видеть IFSU всемирным обществом индивидуалов, идущих на пути к самореализации.

Как итог, учебные центры были в различных странах по всему миру, включая Соединенное Королевство, Соединенные Штаты Америки, Дании, Испании, Германии, Израиля и Южной Африки.

Гурурадж начал проводить до 9 месяцев вдалеке от дома, давая публичные Сатсанги (лекции), интервью, консультации и курсы для медитирующих, чтоб углубить их знания.

Он был ведущим спикером на следующих публичных симпозиумах и конференциях:

Лекции:

Southern Illinois University, Edwardsville
Washington University, St. Louis
Loyola University, Chicago
Theosophical Society: Boston, London,
Copenhagen, Cape Town (South Africa)
Vedanta Society: South Africa, England
Lorton Men’s Prison, Virginia
Pastoral Counselling Centre of Greater
Cincinnati, Ohio
University of Calgary, Calgary, Canada
University of British Columbia, B.C., Canada
Max Mueller Institute, New Delhi, India
Benares University, Benares, India
Lions Club, Barcelona, Spain
Rotary Club, South Africa

Симпозиумы:

World Parliament of Religions, Chicago, 1984
The Wrekin Trust Symposium, «Mystics and Scientists,» special guest of Sir George
Trevelyn, King Alfred’s College, England, 1979
Holistic Health Symposium University of Nevada, Las Vegas, 1978
International Neuropsychiatry Symposia, South Africa, 1982
Annual Meeting of Association for Humanistic Psychology, Washington, D.C. 1982
International Business Leaders Peace Conference, Boston, Mass 1982

Полугодовые конференции:

Sociedad Española de Meditación
Dansk Meditation Samfond
British Meditation Society
American Meditation Society
Canadian Meditation Society
Irish Meditation Society

Интервью средствам массовой информации:

Sunday Telegraph, London, 10th April 1983
Yoga Today, United Kingdom, 1984
Television Series, Civilizations with Enrique Quesad, Madrid, Spain
Page 5 TV 5, Las Vegas, Nevada
Today in Chicago, CBS TV, Chicago
Focal Point, KTIV TV, Sioux City, IA
Party Line, NBC TV, Sioux Falls, S.D
Midday Am, NBC TV, St Louis
At Your Service, KMOX, CBS Radio, St Louis
Mac & Friends, KWIT Radio, Sioux City, IA

Здесь несколько из многообразных тем на которые он говорил:

Природа страха и злости; Как справиться с негативным мышлением

На пути к новому взгляду на жизнь: внутреннее спокойствие

Стресс и сердечно-сосудистые заболевания

Психология роста сознания

Страх смерти, механизм физической смерти… что выживает после физической смерти?

Медитация и физиотерапия: комбинированный подход

Барьеры которые блокируют нас от Любви

Расслабляющие техники и стресс менеджмент

Что такое внутренний рост и почему этот путь не легок?

Механизм здоровья: терапия без лекарств

Медитация: путешествие за Ум

Почему действительность так явно жестока? Смирение и страдание

Молящийся и позитивная позиция самого себя.

Медитация: Физиологические основы, Клиническое и профилактическое использование

Болезнь: Духовная, Физическая и Духовная. Как это принять?

Несмотря на то, что здоровье Гурураджа начало ухудшаться и диабет усиливаться, его решение служить его ученикам никогда не иссякло.

В этот период времени его семья в Кейптауне приносило большую жертву, видя его все реже и реже. Спрос на его учения и его личное присутствие рос с каждым днем все сильнее. Его учения прочно устанавливались в различных странах, и, хотя не существует конкретной статистики, известно, что около 100,000 людей по всему миру получили персонально назначенные практики от Гурураджа.
В поздние семидесятые организация выросла по всему миру. Гурурадж продолжал давать свою любовь и энергию своим студентам, но в 1980 произошло несколько странных стечений обстоятельств. Эти события изменили бы лицо организации и означали бы предоставление других учений.

Гуру — очень необычные люди. Их простота от бога может быть не совсем понятна для среднестатистического медитирующего. Это происходит от того, что они действуют на абсолютно другом уровне, основа которого лежит далеко за пределами понимания большинства людей.
Духовный Учитель действует как зеркало — отражает нас такими, какие мы есть в действительности, в это заключается его суть и Великая сила.

Для индивидуального Духовного роста необходим самоанализ, доходящий иногда до противоречия. Мы не всегда понимаем, каким очищающим может быть этот процесс, и если мы не признаем это, тогда Духовный рост становится более затруднительным.

В то время, ученики, встретившиеся с трудностями, решили остановиться одновременно. Это были ключевые люди из различных стран по всему миру. Это создало другую эру в формировании учения.
Учения, данные Гурураджем в ранние годы, являются полным источником информации, основанной на тысячи различных тем и демонстрирует глубокую духовность и чистое сознание.

В последующие годы учения претерпели радикальные изменения, не в сути, но в преподношении и презентации.

Гурурадж никогда не был Гуру «на пьедестале» и всегда был доступен, но в последующие годы он начал быть более близок к его последователям на личном уровне. Несмотря на то, что его здоровье сдавало, он продолжал путешествовать месяц за месяцем.

Его излияние любви было огромным, сильным и трогательным. Любовь Гурураджа, в комбинации с персональными техниками медитации, мудростью и знаниями, почерпнутыми из учений, проникала через любой барьер и каждый чувствовал поток, зажигающий душу.

В этот период техники Гурураджа сильно сблизили многих людей с их учителями. Эти инциденты подействовали как катализатор. Некоторые предсказывали что Гурурадж вырастет до великого божества или исчезнет в своей незначительности.

Даже многие из практикующих медитацию разделяют человека от его учений, но, это конечно же зависит от раскрытия и понимания на личном уровне. Для тех, кто нашел свой внутренний баланс, этот вопрос никогда не возникал.

Гурурадж продолжал много путешествовать. Число посещающих курсы не было более таким большим. Вместо 500 человек на резидентских курсах было 30-120, Занятия велись сейчас совершенно другим способом.

Настоящего Мастера не занимает вопрос прихода и ухода людей. Он отдает полностью все то, что он может дать и не ожидает ничего в замен. Люди берут все что им необходимо и у каждого есть свободный выбор остаться или уйти. При этом решение отражает способность человека в полной мере понять работу Духовного Мастера — возможность не многих!

Наибольшее изменение в учениях было сфокусировано на взаимодействии с Гурураджем, когда он находился рядом. Находиться в непосредственной близости от вашего Гуру часто нелегко. Как говорилось выше, учитель действует как зеркало и отражает вас в самого себя.

Этот процесс — неотъемлемая часть индивидуальных техник медитации — тем, чем был

известен Гурурадж. Находящийся рядом Гуру, повышает интенсивность этого в несколько сот раз. Это был самый великий подарком от Гуру. Кто еще в мире может дать полный и честный отчет о вас в подробностях!

Этот процесс активизировал всех учеников, и это было то, что подталкивало вперед ускоренными темпами. Процесс продолжался более чем один год, в разных обучающих центрах IFSU расширяющимися медленно и конструктивно.

Здоровье Гурураджа и способность продолжать длинные межконтинентальные перелеты стало постоянным испытанием не только для него, но и для тех кто заботился о его здоровье. Мы никогда не знали когда он остановится путешествовать! Много раз, видя продолжительную боль, дискомфорт и усталость Гурураджа, сердца окружавших его людей разрывались на куски. Должен ли он был продолжать путешествовать? Он знал, что Южная Африка была далека от большинства его учеников, и по расстоянию и по доступности.

Из-за любви и преданности к своим последователям он хотел продолжать путешествовать. Он звонил своим ученикам и их детям и таким образом проявлял заботу о них. Не пожертвовал ли бы отец своим здоровьем ради своих детей? В случае с Гурураджем, такой вопрос даже не возникал. Родители чувствуют ответственность за своих детей; отношения между Гуру и последователями сродни любви на чистейшем уровне — вне физической. На этом уровне сердца сливаются в полном единстве.

Для последователей этот опыт давал чувство блаженства, невозможное описать; чувствовать себя абсолютно любимым было бы привилегией многих, которые никогда не испытывали такого, даже в самых интимных отношениях.

Для посвященного ученика это было ощущение «Божественной Любви», которая выходит за рамки книжных историй, выходящая за пределы умственного анализа. Это ощущение поднимало выше земного, физического или душевного опыта. Трудно описать словами, так как прилагательные не могут отразить эти чувства полностью.

Те последователи, которые находились в непосредственной близости от Гуру, были по настоящему благословлены из-за этой возможности. Многие понимали, что перед ними было реальное воплощение божества в физическом теле. Мы радовались! Как благословлены мы были, испытывая это. Мы чувствовали как ученики Христа в современном мире.

Техники Гурураджа имеют возможность изменить мир. Если сравнить эти учения с древними скульптурами, с Библией, с Бхагават-Гита и Кораном, то они выглядят следующей ступенью, не поведанной другими. Перечисленные великие работы прошлого приводят ученика на уровень Саттва или Света, но на этом они завершаются. Техники Гурураджа преподают дальше этого уровня, давая объяснение как войти в центр самого себя и дальше, в бесконечность.

Гурурадж сейчас должен был подготовиться к уходу. Он понимал, что помимо приношения его методик в мир он должен найти того, кто мог бы продолжать его работу в абсолютной чистоте и реализации.

Как в солнечной системе, Гурурадж действовал как солнце или источник энергии, а его близкие последователи как прилежащие планеты, некоторые ближе к источнику, другие — на определенной дистанции. Мы говорили ранее, что отношения между Гуру и его учениками сродни с любовной связью. Это отношение расцветает в сердце и интенсивно расширяет сердце и ум через личное Духовное Раскрытие.

Когда вы можете полюбить от всего сердца, это чувство нельзя поделить на неравные части. В это чувство входит каждый человек или предмет в равной мере. Подобно этому и ученики Гуру получают любовь в равной мере. Настоящая любовь выражается поровну. Если любовь сосредотачивается на чем-то больше, то она не является чистой Духовной Любовью.

Вечером 31 Августа 1996, Гурурадж позвонил из Кейптауна Южной Африки где он жил, Раджешу — одному из учителей в Англии, и сказал ему что тот будет его «Духовным Наследником». Раджеш не был сильно удивлен, так как он предполагал такое, но был сильно обрадован услышать подтверждение из уст своего Гуру.

Гурурадж сказал Раджешу и Джасмини что ему необходимо подготовить их и попрактиковаться для передачи опыта, но на этом этапе он не хотел, чтоб кто-то знал об этом, и Раджеш пообещал сохранять секрет. Гурурадж собирался обсудить все с ними в Великобритании, которую он собирался посетить несколько месяцев спустя в Октябре, чтоб провести курсы в Англии и Америке.

Время пришло и Гурурадж приехал в Англию. Он повторил все то, что сказал несколько месяцев назад по телефону. Он сказал, что у него осталось мало времени, и он должен подготовить Раджеша и Джасмини продолжить его работу.

Гурурадж предложил пройти через некоторые опыты но за пределами их дома в Великобритании. Остров Кипр был предложен как возможное место для проведения ежегодных мартовских резидентских курсов.

Раджеш работал тогда как туристический агент, он начал подготовку к поездке. В последующий месяц новости о путешествии на Кипр достигли других берегов; все были приглашены, но настоящую причину знала только одна ученица из Соединенных Штатов.

Раджеш и Джасмини не волновались о приглашенных, так как знали, что Гурураджа исполнит задуманное независимо от присутствующих или отсутствующих.

В Марте 1987 на Кипр собралось приехать около 20 человек, большинство из которых были национальные лидеры IFSU из разных стран. Эта поездка предполагала много новых переживаний как для Раджеша и Джасмини, так и для присутствующих.

Наступил Март. После всех сделанных приготовлений группа вылетела из Лондона на Кипр. Все обосновались в Лимассоле — южном городе отдыха, часто посещаемом туристами — в обширных апартаментах с видом на море.

Гурурадж не собирался говорить «прощайте» своим последователям в этот раз. Это, безусловно, было символичным, для того, чтобы при мыслях об учителе или при упоминании его имени, Гурурадж всегда был бы духовно рядом с ними. На обратном пути домой из отеля Раджеш спросил Гурураджа почему тот попросил его вести Сатсанг. Гурурадж ответил «Я хотел, чтоб ты начал в этот раз».
Гурурадж провел выходные в Лондоне прежде чем полететь в Канаду. За это время он обсуждал будущее его учений с Раджешем и Джасмини. Они просидели всю ночь и записали эти важные беседы на пленку.

Гурурадж добавил к духовному имени Раджеша «Ананда». Он вновь повторил, как в Августе 1986, что Раджеш будет вести его работу, и попросил присматривать за его детьми.

По возвращению Гурураджа из Канады, он пробыл еще ночь в Лондоне, прежде чем вернуться в Кейптаун. В течении его пребывания в Лондоне в разговорах царил оттенок завершения, как будто все было окончено и нечего было более сказать. Это на самом деле было так.

Новость о физической кончине Гурураджа в понедельник 17 Мая 1988 быстро облетела весь мир. Как бы ни были все готовы к его смерти, новость об уходе любимого человека всегда болезненна, так как физическая связь прерывается. У Гарураджа случился инфаркт в обеденной комнате его дома. Его преданная жена Лата была рядом с ним. В соответствии с местной культурой тело Гурураджа было кремировано в этот же вечер в Кейптауне, в Южной Африке.

К сожалению, никого из учеников Гурураджа из-за границы там не было.

Между национальными лидерами была назначена встреча для обсуждения будущего организации. Раджеш доверился одному из лидеров о пленке и дал ему прослушать запись. Несмотря на плохое качество пленки, Раджеш рассматривал ее как убедительное доказательство, но лидеры, прослушав ее, отвергли подлинность записи. Раджеш с наивностью верил, что люди согласятся с четко обозначенными желаниями Гурураджа — но он был не прав! Многие предположили, что они лично будут продолжать роль Гурураджа. Их задача состояла в выборе между уровнем первого ученика или уровнем второго Гуру. Большинство выбрало второе!

Шанс быть Гуру это важная возможность, когда вы следовали Духовному Учителю, жили в непосредственной близости, и служили у его ног — легче принять больше ответственности, чем некто другой может это сделать. Тем не менее, хотя и с оттенком эгоизма, почтенные ученики могли быть полезными для других, хотя и в такой же позиции как Духовный Мастер.

Несогласие учеников больно и глубоко ранило Раджеша; Жасмини была другим препятствием на их пути. Ее зрелость и решительность были на той стадии большой поддержкой Раджешу. Попытки учеников манипулировать им могли бы достигнуть успеха, если бы не стойкость Жасмини.

После долгого самоанализа, Раджеш и Жасмини решили идти по пути одни. Для Раджеша это было тяжелым решением, потому как он помнил наказ Гурураджа «присматривать за его детьми» — где «детей» Раджеш воспринял за учеников, как Гурурадж всегда называл их. На самом деле, Гурурадж неверно истолковал значение, так как оно уходило гораздо глубже.

Раджеш и Жасмини были подготовлены, уполномочены и посвящены Гурураджем продолжать начатое им учение, следовательно, они могли не идти на Духовный компромисс для гармонии с другой группой.

После долгих духовных поисков Раджеш и Жасмини решили продолжать путь одни, чтобы «исполнить предписание и продолжить жизнь учениям Гурураджа».

Раджеш и Жасмини сформировали организацию, названную FISU. Это был некий вариант имени организации — IFSU. Гурурадж принес в мир свои учения и основал организацию. Как живой пример учений Гурураджа, к которым он пришел через свою жизнь, было основано FISU.

Гурурадж Ананда Йоги известен как один из великих Духовных Учителей, которые жили в 20 веке, принес в жизнь учения правды, любви и надежды, позволяющей жить лучше, более полноценной жизнью. Сейчас эти учения живут под духовным ведением Раджеша Ананда и Жасмини Ананда.